Monthly Archives: 十月 2013

山色無非清淨身

因問彼佛

 

山色無非清淨身 星雲法師

溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身,夜來八萬四千偈,他日如何舉似人? 宋.蘇東坡

佛法在哪裡?佛法遍在虛空之中。

佛法在哪裡?佛陀的色身當然有生老病死,佛陀的法身慧命卻流布於大化之間,橫遍十方、豎窮三際,無處不在,無處不有。

這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」你要聽佛陀說法的音聲嗎?聽呀!佛陀音聲在大自然中,生滅潺潺的流水聲就是佛陀廣長舌的音聲。

你要看佛陀的樣子嗎?「山色無非清淨身」請看!青青山嵐就是佛陀清淨的法身!徹悟佛陀真理的人,可以從一切事相上洞見人生,無論什麼聲音,只要你能用心觀照,有所覺悟,那就是佛陀的說法聲。譬如小孩「哇!」的一哭,你就可以感受到一個新生命又要流轉塵世。唉!人生苦,佛陀是藉著小孩哭聲在跟你說法了。因此,即使看到人們打鬥、謾罵,也能體悟佛法,打架罵人不也是佛陀說法的音聲嗎?只要你懂得這個道理,佛就在我們當下!

「夜來八萬四千偈,他日如何舉似人。」佛陀與我們這麼接近,又時時刻刻對我們說法,有八萬四千偈那麼多的妙諦,那麼多的宇宙真理,我們應好好的領會,再傳播給別人。

如果我們懂得這首偈語,生生世世活在佛法裡,時時刻刻把佛法弘傳人間,上報四重恩,下濟三塗苦,人生意義就盡在其中了!

心念之所依

心念之所依

 

 

心念之所依 聖嚴法師

「人來到這個世界有二個目的,一是還願、一是受報。」因此,人生的立足點客觀上其實是公平的,端看您心念之所依。

在這競爭的社會中,多一分努力自能增一分收穫,即使是收穫不多,只要過程中盡力,善的因緣也必定會在將來發芽茁壯。

真正的快樂是什麼?

禪定

 

 

真正的快樂是什麼? 聖嚴法師著

自心不受外境所困擾,便是解脫;不被貪瞋等煩惱所染,便是淨土;不戀生死不畏生死,雖在生死即同涅槃。若能面對任何境界,不起取捨欣厭之心,就是解脫自在。如果仍有解脫道可修,仍有淨土可生,仍有生死可了,便在堅固的執著之中,豈有真正的自在解脫?摘自《拈花微笑》

如果有人家裡生了小寶寶,一般我們都會說恭喜恭喜、可喜可賀,但是佛教認為人生苦多樂少,即使是「生」,也是一種苦,所以佛法教我們不要以苦為樂,要離苦得樂。

對於生命中四種基本現象–生、老、病、死,佛教稱之為「四苦」。其中老、病、死被視為苦比較易理解,但如果說「生」也是一種苦,大多數人可能就很難理解了。

幾乎我們每個人對於剛出生時的情形,都已不復記憶,嬰兒出生時究竟覺得苦還是樂,誰也不曉得。但是我們可以推想,嬰兒的皮膚非常細嫩光滑,第一次離開母體,乍然接觸外界的空氣時,感覺一定很不舒服、很難過,環境驟然的改變,讓嬰兒出生時號啕大哭,可是卻又非得來到這個世界不可。

對母親而言,生產恐怕也不是一件愜意的事。很多婦女對於生產時受的痛苦,即使用「痛不欲生」四個字,都還不足以形容,所以古人才會把生日稱為「母難日」。但是小孩出生後,痛苦解除了,母親又會覺得很安慰、很快樂,就像歷經千辛萬苦,終於爬上山峰,再也不需要往上爬的時候,就會覺得欣喜若狂。其實這只是苦難、壓迫感解除後所產生的快樂感受,是苦之後的結果,並不是另外有新的快樂產生。可見「生」是一件苦事,並不是真正的快樂。

出生是苦,在人的一生當中,真正的快樂也沒多少。一般人感受到的快樂,都是因為滿足了「五欲」–眼、耳、鼻、舌、身–而得來的欲樂,例如:眼睛看到美景、耳朵聽到悅音、鼻子聞到香味、嘴巴嚐到美食、身體有柔軟細滑的觸感。還有,和別人談話談得很投機,或是獲得一項新的成果、發現一樁新的事實,讓自己覺得很有成就感等等,這些屬於心理層面的賞心樂事,也都屬於「欲樂」。

欲樂的「樂」都包含著「苦」在其中,是「樂中帶苦」,但是我們大多數人卻對這樣的事實毫無所知。例如,一個稀世罕見、美若天仙的美人出現在你眼前,因為很難得見到,所以你會很欣賞她,一見到她就覺得很快樂。但是,如果天天讓你見到美麗的東西,或是讓美女、帥哥天天在你面前出現,讓你看個夠,就沒有什麼稀奇了。短暫的接觸雖然令人覺得目眩神迷,接觸次數多了以後,快樂便蕩然無存。

凡是欲樂,都是暫時的、無常的,很快就會過去,感覺上很真實,其實很虛幻,而虛幻的感受本身就是一種苦,因此,五欲之樂仍在痛苦之中。說穿了,這種快樂只是一種和「苦」相對的感受。

這樣看來,生而為人好像沒有什麼值得快樂的事,其實也不盡然,因為還有一種樂叫做「定樂」,也就是禪定的快樂,比欲樂更勝一籌,快樂的感受也更強烈一些。因為在禪定中已經擺脫了身心限制,特別是身體的負擔和病痛都會消失不見,不再有沈重的感覺,這時候心裡會產生一種滿足感,而且這種「無事一身輕」的感受是非常快樂的,只是出定以後,因為身體還在,所以因身體而有的種種負擔依然存在。所以定樂也不可能長久維持。

最究竟的快樂是「解脫之樂」,透過修行得到解脫之後,不再有任何困擾及煩惱,心理上不再有任何負擔,到這時候,才是真正、絕對的快樂,這才是真正值得我們追求的快樂。

一心觀照自己

虛雲禪師

 

 

一心觀照自己 虛雲老和尚

佛所說法,千經萬論,總是要眾生明自己的心。若人識得心,大地無寸土。眾生無量劫來,被物所轉,都是心外見法,不知自性。本來無一物,萬法了不可得,妄執心外有法,成邪知邪見。既然說識得心無寸土,那就算了,何必還說許多名堂,什麼三歸五戒,三千威儀,八萬細行等等,說這多法門,無非對治眾生的心而已。

眾生習氣毛病,有八萬四千煩惱,所以佛就有八萬四千法門來對治。這是佛的善巧方便,你有什麼病,就給什麼藥,佛說一切法,為度一切心,若無一切心,何用一切法?眾生無量劫來,被無明煩惱污染了真心,妄認四大為自身相,不知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化。今欲返本還原,要先調身,斷除習氣,把粗心變為細心。

從有為到無為,在自性清淨身上用功。行住坐臥,一天到晚,如切如磋,如琢如磨,小心謹慎,斷除習氣。膽要大,心要細,膽大包身,不被境轉,心細則氣細,否則粗心浮氣。這種情形可以自己檢查,一般人在勞苦奔波忙忙碌碌時,就氣喘息粗,有定力功夫的人,再忙也不喘氣,一天到晚,總是心平氣和的。

一心不亂就是定。妄無本體,有定就無妄,就能復本心源。功夫從外頭做起,先講威儀教相,行住坐臥都有威儀。不要說忙得要死,還講什麼威儀。既然作如來之弟子,先聖之宗親,出入於金門之下,行藏於寶殿之中,就要做到任他波濤浪起,振錫杖以騰空,假使十大魔軍,聞名而歸正道,怎能因為忙了就不講威儀呢?

昔日浮山遠錄公謂其首座曰:「所以治心,須求妙悟。悟則神和氣靜,容敬色莊,妄想情慮,皆融為真心矣。」「以此治心,心自靈妙,然後導物,孰不從化?所以有眼的人,看你一舉一動,威儀怎樣,就知你有道無道。佛在世時,舍利弗初為婆羅門,路逢馬勝比丘,見他威儀很好,心生恭敬,從之問法。馬勝比丘說:「諸法從緣生,諸法從緣滅,我師大沙門,常作如是說。」舍利弗聞偈得法眼淨,歸與親友目連宣說偈言,亦得法眼淨,即時各將弟於一百,往詣竹園求願出家。佛呼善來比丘,鬚髮自落,袈裟被身,即成沙門。你看馬勝比丘行路威儀好,便成如是功德。這就是以威儀導物,孰不從化的例子。初發心的同參們,要向古人習學,一心觀照自己,行住坐臥,二六時中,一切無心,不被物轉。若不如此,不守本分,隨妄流轉,何異俗人?雖說出家辦道,都是空話,各人留心。

放下身心見乾坤

寶王三昧

 

 

放下身心見乾坤 星雲說偈

逆境來時順境因,人情疏處道情親;夢中何必爭人我,放下身心見乾坤。~古德

這首偈語說到兩個問題:

第一、遇到挫折,有心無力時要如何?當逆境來時,我們要怎樣應付?其實逆境就是順境,險峻巉巖,是登山好手的天堂;變幻長空,是飛行者的樂園。有逆境我們才懂得謹慎,就會想方法來應付,轉逆境而成順境。

第二、講到人情,我們都希望別人熱情對待我們,面對冷淡的感情,我們會很難過,會反感。其實人情本自疏淡,反而是道情法愛長久。

在《寶王三昧念佛直指》裡,有這樣的說法:

一、念身不求無病,身無病則貪欲易生;

二、處事不求無難,事無難則驕奢必起;

三、究心不求無障,心無障則所學躐等;

四、立行不求無魔,行無魔則誓願不堅;

五、謀事不求易成,事易成則志存輕慢;

六、交情不求益吾,情益吾則虧損道義;

七、於人不求順適,人順適則心必自矜;

八、施德不求望報,德望報則意有所圖;

九、見利不求沾分,利沾分則痴心亦動;

十、被抑不求申明,抑申明則怨恨滋生。

這十點,表相上看來是逆境,其實是順境,是逆增上緣。表面雖有很多不合人情的地方,卻合乎道情。所以說:夢中何必爭人我,放下身心,放下執迷,就可以見到自己清明的世界,見到千古乾坤。

沙灘上的腳印

沙灘上的腳印

 

 

沙灘上的腳印 網路文章

有一天晚上我做了一個夢,夢見和菩薩在一起,走在沙灘上,腦海裡忽然閃過了一生中的點點滴滴,我發現每一幕裡,沙灘上都有兩對腳印,一對是自己的,另一對是菩薩的,當最後一幕劃過後,回頭看著沙灘上的腳印,卻發現有好幾次,沙灘上都只有一對腳印而已,而且那些時候都正好是我生命中最低潮,最難過的時候,我很困惑的問著菩薩:你答應我的,你說你會尋聲救苦,一旦我誓願跟隨你,你就會一直走在我身邊護持我,但是我發現在我生命中最難受痛苦的時候,沙灘上卻只有一對腳印而已啊!

我不懂,為什麼在我最需要你慰助的時候,慈悲的你卻捨我而去….菩薩慈悲柔和地回答說:我憶念你,護持你,而且我永遠不會離開你,在你最困難最痛苦心情最低落的時候,你只看到一對腳印,因為,那是我抱著你在走…

當我們面臨考驗之際,往往會一直以為是自己孤軍奮戰,在我們最覺得孤立無援的時候,靜下來看一看…

你就會發現,其實很多人都在旁邊陪著你…

你在苦中作樂嗎?

色即是空

 

 

你在苦中作樂嗎? 聖嚴法師著

凡是遇到困擾的問題,不要把它當作可怕的、討厭的、無奈的遭遇,而要把它當作訓練、歷練和幫助。

佛法告訴我們,如果能夠體會「色即是空」、「緣起性空」以及「無常」的道理,就能離苦得樂,並體會到真正的快樂。但是一般人覺得心情苦悶時,只要聽聽音樂、跳跳舞、打打麻將,或是從事自己喜好的活動,感覺上就已經離苦得樂了,似乎並不像佛法所說的那麼沉重,也沒那麼困難。所以,很多人都認為,與其費心體會佛法所說的道理,倒不如去做一些立刻能讓自己覺得快樂的事情。

其實這種快樂和佛法所說的「離苦得樂」有很大的差別,一般人所謂的享樂有兩種方法:一種是「麻醉」,例如:抽菸、喝酒,或是使用其它刺激品、麻醉毒品,一時之間讓自己感到興奮、快樂或精神放鬆,暫時忘了自己正身處於危險或苦難之中,可是一旦時效過了,馬上又恢復原來的狀況。

另外一種方法是「刺激」,能讓我們的肉體官能得到痛快的感受,就像被蚊蟲叮咬後,搔著皮膚的癢處;或是在天氣炎熱時,喝下一大杯冰水,都會覺得非常舒服、很過癮、很爽快。可是以這些刺激方式來處理,往往會造成皮膚發炎、氣息不順等毛病,這都是對身體刺激過大所造成的。

一般人所謂的享樂,不過是另一種形式的「麻醉」或「刺激」,都是以苦為樂、苦中做樂,並不是真正的快樂,也必然會得到樂極必反的苦果。以打牌為例,並不是每一副牌都能打贏,也許打贏一、兩次之後,運氣變差了,怎麼打也贏不了,這時候就會覺得非常痛苦;但是贏牌的人也未必快樂,有人贏牌之後,因為太快樂、太興奮,心臟受不了刺激,造成心臟麻痺而過世。跳舞也是一樣,在舞池中跳舞時,感覺陶陶然,非常興奮、歡喜,連自己是誰都忘了,但是跳完舞以後回家,一覺醒來,跳舞時陶醉的感覺已經消失了,而自己還是原來的老樣子。

當然,工作忙碌或身心感到疲憊時,為了紓解一下情緒,聽音樂、打球、游泳、爬山、旅行等,都是正當的消遣娛樂,有調劑身心的作用,並沒有什麼不好。但這些消遣畢竟不是究竟的解決煩惱之道,無法確保永遠的快樂。

修行佛法所帶來的解脫之樂,才是真正、究竟的快樂,放下內心的一切負擔,能讓我們徹底從苦的觀念、經驗中得到解脫,這和暫時的快樂感受是截然不同的。

一般人大多為了生活、賺錢而忙碌奔波,身心難免會產生疲累的感覺;如果有時間,不妨做一點義工性質的工作,以休閒的心態來奉獻,不但能轉換心情,也能體會一下既不為賺錢、也不為生活,單純只是為了奉獻而奉獻的感受。

用這種方式來幫助別人,不但能夠利益他人,也有調節自己身心的作用;還能達成休閒調劑的目的,也能夠獲得真正的快樂。