Monthly Archives: 五月 2014

疑出柳暗花明

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放下的幸福 聖嚴法師著

疑出柳暗花明

人會憂慮,是對還沒發生的事情擔心;而疑慮,則是懷疑已經發生了或者是即將發生的事情,會不會有什麼不好的結果。像這種情形,多半是發生在優柔寡斷的人身上。有人是對孩子憂慮,有人是對老年生活憂慮,有些人則是為了事業憂慮,所以常常有種走在十字路口的徬徨。

這種徬徨是非常痛苦的,譬如為人父母的,就常常為孩子的管教問題,以及孩子將來的出路擔心。如果父母常處於這種憂慮、懷疑的情況,會對孩子有不良的影響。因為他會讓孩子捉摸不定,孩子不讀書不好,讀太多書也不好;孩子玩太多不好,不玩也不好,搞得孩子無所適從,不知道該怎麼辦才好?

我自己就曾有過這樣的經驗。當我天天拜佛的時候,我的師父說:「拜佛沒什麼用,等於是雞吃米。」於是我就改為念佛,結果師父又說:「念佛有什麼用?等於放唱片、放留聲機。」於是我又改為打坐,想不到師父又說:「打坐有什麼用?像木頭插樁。」於是我改讀經,師父還是說:「看經有什麼用?都是一大堆的文字。」

後來我就問師父:「我究竟要做什麼才對?」師父回說:「我不知道,你自己去好好用功。」我的師父始終沒告訴我,他為什麼要這樣做。那個時候,我也是充滿著憂慮、懷疑,不知道究竟該怎麼辦?我弄不清楚我的師父為什麼這樣對我。

後來我想,我的師父是在教我不要執著任何一樣東西,只要有執著就是錯的。因此,我體會到其實最好的修行就是「生活即修行」,也就是應該做什麼的時候你就去做什麼,好好用心、用功去做。

其實禪宗的修行方法就是個「疑」,我的師父是不是要讓我產生大疑,我並不清楚。疑是要讓你覺得什麼東西都不對,這樣做不對,那樣做也不對,把自己悶在一個悶葫蘆裡面,然後你一直悶、悶、悶,就在不知道該怎麼辦的時候,突然間就柳暗花明而開悟了。

當時我雖然沒有開悟,但是我覺得我師父用的方法好像是對的,他的目的就是叫我起疑,因為如果你想知道為什麼,自然就會去問、去參:「為什麼拜佛也不對、打坐也不對、看經也不對、念經也不對,那做和尚到底要做什麼?」

因此,我對我的師父沒有疑慮,相信無論師父叫我做什麼都一定有他的道理,這就是沒有疑慮的好處。

 

煩惱與愚癡

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放下的幸福 聖嚴法師著

煩惱與愚癡

愚癡有廣義的,也有狹義的。廣義的愚癡,是泛指所有一切煩惱;而狹義的愚癡,是指觀念、看法或思想上的問題,也就是不明因果、不信因緣,或是因果顛倒,甚至於不相信有因果和因緣。

任何事情都一定要有因有緣才能完成,其中因是主要的條件,緣則是次要的、客觀的條件;一個主要的條件再加上一、兩個以上的客觀條件,就是因緣。如果事情能成功,那是由於因緣成熟的關係,有時不能成功,也是因為因緣的關係。

因此,如果不希望得到壞的結果,就不要造壞的因。同樣地,如果希望獲得好的成果,那就一定要有好的因才能促成。但是我們往往倒果為因,永遠搞不清楚造成結果的真正原因,不是想佔人便宜,就是自己做了壞事卻不負責任,不僅為自己製造困擾,也造成別人的困擾,因此就一直在因果的纏縛中痛苦。所以,不知道因果、不知道因緣的人,就是愚癡。

因果一定是從因到果,但它不是單線式的從因到果的關係;而是在從因到果的過程中,又有種種的緣配合,然後產生了一個結果出來。譬如我們要一粒種子直接變成瓜,那是不可能的事。一定要經過人工的培育,加上陽光、空氣、水、肥料,以及其他的因素配合,才能夠開花結果。所以說,因果本身是很複雜的。

再從廣義來講,人只要有煩惱,就表示愚癡。在《六祖壇經》裡,形容愚癡就像雲或霧一樣,當天空有雲霧時,我們就看不到太陽和天空了。但是事實上,天空和太陽並不會因此而消失,只是雲把天空和太陽遮住了,使得人看不到而已。但雲霧是因為空氣裡的潮濕,再加上溫度和其他因緣的關係才形成的,所以它本來就不存在,是因緣聚合而成。因此,當因緣不具足時,總會煙消雲散。

而我們有煩惱的時候,就像被雲遮住了一樣,看不到事實的真相,因此失去了理智,產生了情緒,煩惱也跟著情緒出來。還好煩惱就像地球表面的雲霧一樣,並非不變的、永久的,而會很快地就恢復原本的萬里無雲。因此,佛說人人都有佛性、人人本來就是佛,只是因為有了煩惱才變成眾生。

雖說佛性從來都沒有變過,但是眾生都不知道自己的愚癡是假的,不是永恆的。然而就是因為眾生不知道愚癡是愚癡,才把苦當成樂,一直在愚癡顛倒中。所以,只要知道愚癡為何,就不會以苦為樂,而佛法就是當眾生遇到煩惱時,讓我們提高警覺的良方。

 

別顛倒看世界

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放下的幸福 聖嚴法師著

別顛倒看世界

佛法說「癡」是眾生的根本煩惱之一,癡的意思是事理不明、是非顛倒,這和我們常說這個人很癡心的癡不一樣,癡心的癡是「執迷不悟」的意思。

所謂是非顛倒、事理不明,是指一般常識認為是正常、合情合理的,甚至於合法的見解,可是從佛法的觀點來看,卻是顛倒見。譬如我們對一樣東西貪戀執著,就會認為那是永恆的。以男女之間的關係來講,很多人談戀愛或是要結婚的時候,總是山盟海誓,但是人的生命很短暫,怎麼可能像山一樣堅固、像海一樣深廣呢?更何況山和海都有崩塌和乾涸的可能。

偏偏就有許多人相信有永恆不變的東西,能讓自己永久依靠,好像只要找到了靠山,就能平穩安定一輩子似的。卻不知就連山都會崩塌,更何況是人呢?所以說,想以人做靠山是最愚蠢的想法,這就是以無常為常,以常變的東西為不變,以不可靠的東西為可靠,也就是癡。

佛說眾生顛倒,而眾生的顛倒歸納來講有四種,也就是所謂的「四顛倒」。除了上述的以無常為常外,還包括了以苦為樂、以不清淨為清淨、以非我為我。

除了身外之物不可靠之外,就連自己也靠不住,譬如身體的健康,自己的觀念、想法和意志力,沒有一樣東西是我們自己能掌控的。可是我們卻認為是自己所擁有的,或是自己本身很可靠,這就是以非我為我,其間的落差會為我們帶來極大的衝擊和痛苦。

以苦為樂就是把明明是苦的事情當作是樂的,而把真正的樂當作是苦的。譬如很多人會把大吃大喝、狂賭濫嫖當成娛樂來追求,但這只是一時的刺激和快樂,一旦刺激結束以後,在精神上反而會帶來更大的空虛,增加更多身體上的痛苦負擔,那怎能快樂呢?一時間的快樂造成長時間的痛苦,但人卻引以為樂,卻不知道這個被自己覺得是樂的事,其實就是造成苦的原因。

至於以不清淨為清淨,是說世界上沒有一樣東西是恆久清淨的,例如我們的身體,現在可能看起來是清淨的,但是到了明天就會流汗髒臭了,這也是人需要天天沐浴的原因。餐桌上美味的食物,我們認為是清淨的、沒問題的,所以吃它,但是吃下肚子以後,等到明天排泄出來時就是不清淨的。美食即使不吃它,只要一收回廚房就會開始變質,然後慢慢腐爛而變得不清淨。

可見,任何東西的淨穢都只是我們一時之間的感覺而已,要視情況才能決定是否是清淨的,那就不是真正的清淨了。是你喜歡的,那就是清淨的,不喜歡的,就是不清淨的了,因此清淨是相對的感受。

所以,常、樂、我、淨都不可靠,沒有一樣是真的,都只是一種幻相、幻覺而已。

 

逆境要忍,順境也要忍

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放下的幸福 聖嚴法師著

逆境要忍,順境也要忍

現代人往往火氣很大,因此整個社會總是瀰漫著一股暴戾之氣,而這種瞋心,就是我們常常說的「無明火」。

人之所以起瞋心,是由於個人的欲望、貪愛不能得到滿足;或是雖然得到了,但又失去了。因為非常在乎自我,所以只要能夠順自己的意就不會起瞋心,偏偏世間不如意的事十之八九,於是心中常常有火氣,火氣就是瞋。像是怨恨、憤怒和仇視,這些都是瞋。

瞋心實在很傷人,只要一生氣,身體的細胞就不知道要死掉多少,很容易引起精神上的不穩定,以及身體上的疾病。所以,瞋心最大的受害者就是自己。

而且,生氣也不能真正地解決問題,因為用鬥爭、強權、憤怒等方式處理事情,除了會讓人一時之間有點怕你之外,根本無濟於事。只有用慈悲心或是智慧來處理,才能真的解決問題。因此,我們可以看到心量大的人,做事成功的機率通常比較高;而時時動瞋火的人,因為大家都怕他,當然不可能成為一個受人尊敬的人。所以,我們要多下工夫修養自己的脾氣,才能利人又利己。

那要如何化解瞋心呢?最好的方法是釜底抽薪,也就是確實體認到起瞋心是無用的,只有不瞋,對自己才有好處。因為當不如意的事發生了,再怎麼生氣都沒有用,生氣只會變成互相謾罵或是肢體衝突,是損人又不利己。因此,我們應該聽聽他人的意見,並且體諒對方的苦衷和用心,這樣瞋心就會減少了。

有的人動不動就愛生氣,明明知道生氣不好,他也不想發火,可是習氣實在很難改。遇到這種連觀念都用不上的時候,我最常教人的方法,就是當我們生氣的時候,要把注意力放在自己的鼻子呼吸上,心裡想著:「我還能夠呼吸,實在是太幸運了!」那麼,情緒就會慢慢地穩定下來。

面對別人發火生氣的時候,忍辱能防止很多不好的事發生。因此,釋迦牟尼佛曾說過忍辱的功德比持戒、苦行還大。忍辱不僅是對逆境現前要忍,對順境也要忍,因為順境出現時,我們往往會得意忘形,如果稍微遇到一點挫折,瞋恨心馬上就會生起。所以,能時時刻刻保持平靜的心態,不要得意忘形,這是忍的智慧。

很多人誤以為忍就是逆來順受,因此遇到任何不合理的事情都會說:「好吧!我就好好忍著吧!」其實,忍並不是忍氣吞聲地受委屈,而是克制自己的衝動,不要馬上做出反應。因為只有先瞭解發生了什麼事後,才能在適當的時機做出恰到好處的反應,這樣才能圓滿地解決問題,這才是忍辱。

瞋心重的人,自我中心也重,總是太在乎自己的意見、得失和面子。其實很多事都沒什麼大不了的,為了一點面子問題,就和別人一爭長短,甚至拚得你死我活,實在很不值得,也很可惜。

因此,千萬不要認為壓制別人,是一件值得洋洋得意的事。而要想到:

我起瞋心時,對方是不是也同樣會起瞋心?如果兩人都生氣的話,就一定會產生問題。如果是自己起瞋心而對方不起瞋心的話,那受害的只有自己,因為發脾氣的人是自己,對方並沒有發脾氣。即使對方也受害,但相較起來還是佔了便宜,所以是自己損失大,而對方的損失小。想通了這一點,下次瞋心又起時,就會先留一個退路給自己,同時也給別人一條路走,這樣彼此就能夠暢通無阻了。

 

瞋是心中火

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放下的幸福 聖嚴法師著

瞋是心中火

佛教稱瞋火為無明火,像是說「瞋是心中火,能燒功德林」,或是「一念瞋心起,百萬障門開」。可見瞋火能夠讓人在一念之間,把自己所修的功德都摧毀了,就好像兒童玩積木一樣,只要一生氣,把腳一踢,辛苦堆好的房子馬上就應聲而倒。

因此,忍實在是非常重要的事。不能忍就會產生憤怒的心,憤怒的心一般是從語言、行為表現出來,這種直接由言語和行為所發洩的憤怒,對人的傷害非常大。雖然有的人敢怒不敢言,其他人並不知道,也不會因此受傷害,但是因為他的內心充滿了恨,其實已經造成了自己的極大痛苦。所以憤怒,不管別人是否能看到或感覺得到,都不是件好事。

根據研究報導,當一個人憤怒的時候,身體的細胞會死得很快,而且容易生氣憤怒的人,身體的內分泌系統、循環系統、消化系統等都會產生障礙。常常用語言或動作來發洩憤怒的人,對身體健康已經很不好了,何況不發洩出來,僅僅在心裡發火的人,那就好像悶燒一樣,對自己的身心傷害反而更大。這也就是為什麼有一些人老是鬱鬱寡歡、悶悶不樂,容易害精神上的疾病的原因。

那麼,我們該如何化解憤怒呢?這可以從觀念和方法兩方面來幫助自己。

所謂觀念,就是要瞭解自己為什麼會憤怒?為什麼會那麼痛苦?其實,憤怒的原因不論是想要發洩,或是敢怒不敢言,都是因為自己感覺被冤枉,而心中充滿委曲。譬如被責怪做錯了事,或是說錯了話,但事實上是被人陷害,因此既怨恨自己無力申冤,也怨恨別人的惡意陷阱。

對於這種情形,我們可以從因果來理解。現在會發生這樣的事,可能是因,也可能是果。如果是因,那我不要還報,因為我還報給他的話,不但他痛苦,我更痛苦;如果是果,那麼我應該要接受,不要再還報,如果還報的話,那又變成了因,重重無盡,就會不斷地因果循環下去。如果能從這一點來看,就不會那麼憤憤不平了。

如果當下我們的觀念轉不過來,也想不通時,這時就先不要想它,也不要用理由來解釋,一有時間就念「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」的聖號,或是注意自己的呼吸、自己的心念活動情況,以及自己的內心痛苦現象。此時就能夠體會:「都已經這樣痛苦了,我還要更加痛苦嗎?」想到這一點,你的心就不會總是和那些不平的事對抗,情緒也會慢慢地緩和,憤怒的情形也會減少,而這就是從方法上來化解憤怒。

所以,只要能靈活運用佛法的觀念和方法,我們的心就不會再被無明火燒傷,而造成難以彌補的憾恨了。

 

業力與潛意識

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放下的幸福 聖嚴法師著

業力與潛意識

面對人類行為與情緒的失控,根據佛教的說法,這和個人業力有密切的關係。業力這個觀念是指我們在過去無量世(也可以說是「無始」)以來,在生生世世之中,所有的種種行為(包括身體的、語言的和心理的行為),所造成的一種力量,一直累積下來而集中到我們現在這一生之中。

不過,並不是我們過去世所有的業力,全部都會在這一生中顯現出來,而是要看哪一種業力最強,以及哪一種業力和我們這一生的環境、因緣最相近也最相應,才會在這一生出現。當然,如果業力的力量小,或是雖然強大,但是沒有機會或環境讓它發展,那麼它也就不會起作用了。

然而,很多心理分析學家都將業力歸咎於潛意識,認為是潛意識在不知不覺中支配著我們的行為與生活,才會影響我們能力的發展和智慧的判斷。心理學上的潛意識,是自己不能控制也不能自覺的,它蠢蠢欲動,根本不知道什麼時候會產生這麼一個念頭,而且還不斷出現的現象。它很可能是由我們從小到大的種種經驗、學習而得來的影響,並在頭腦裡產生的一種力量;也有可能是自己給自己的訊息,並不是外界或生命之中發生過的事,但是自己的心念常常告訴它、暗示它,結果就變成一種潛意識。

因此,我們可以說潛意識是從業力來的,因為過去有些業的力量相當強,所以到了這一生會對某一些事情記得特別清楚,而且很深刻地進入頭腦,並從內在製造一些觀念,於是就出現一些念頭,變成了潛伏的意識活動。不過,它雖然從業力來,但是和業力並不同,潛意識是已經在運作的,在我們這一生之中時時刻刻找到機會就會出現;而業力則有的已在運作,有的則無,也就是有的在這一生能夠現前,有的則不會現前。當我們瞭解潛意識與業力愈多,發生問題的機會便愈少,因為我們已經知道那是什麼了。

這就像人都怕鬼,而人怕鬼的原因多半是因為不知道鬼的模樣,也不知道鬼在哪裡,所以隨時隨地都在疑神疑鬼。反之,如果清楚鬼是什麼模樣,也知道它會在哪裡出沒,就不會怕它了。潛意識和業力也是這樣,如果我們瞭解潛意識愈多,對我們就愈有幫助。

所以,心理學家、心理醫生往往也試圖勾起人們的潛意識,甚至用催眠術來瞭解受測者的潛意識中究竟在想什麼?想講什麼?準備想做什麼?當受測者知道原因之後,這個潛意識的力量就會漸漸褪色,進而不再產生作用。

而我們的業力就像有根的草,斬草本來應該除根,有時候雖然不除根,但是如果我們一看到草就砍,只要芽一冒出土就除草,那麼草根就會因為來不及吸收營養而慢慢萎縮。

同樣地,雖然有業力,但是它不一定會造成我們的困擾,就像草根還在,但是只要不讓它有機會生長,業力自然也會消失。我們普通人都有遇到困擾的時候,雖然我也肯定心理治療的效用,但佛法畢竟是正本清源,能除根的,所以用佛法來處理情緒煩惱,比心理分析或是催眠更好一些。

 

勿迷信神通力

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法鼓鐘聲 聖嚴法師著

勿迷信神通力

所謂「各路神仙各顯神通」,在人類之中,的確有一些人具有超乎常人的神通力,現在也有人稱為「特異功能」。事實上,兩者並不完全相同,因為神通出自於心的力量;而特異功能則屬於身體的力量,在大陸稱為氣功。

神通能力不宜任意使用,否則會產生因果失衡的不良後果。

所謂神通,在印度分為五種,就是神足、他心、天眼、天耳、宿命通。神足通能變化物體現象,他心通知他人的所思所想,天眼通知道未來,天耳通能聞遠近一切聲音語言,宿命通知過去世的事物現象。有幾種方式可以獲得這些神通:

過去世是天道、神道的眾生,這一世已經是人的身體,但在宿習之中,仍留有神通能力。

靈媒的神通。有些人的身心帶點神經質,就容易讓到處飄浮的靈體所附著。民間宗教所謂的「仙佛借竅」等降靈通靈的現象,從外表看起來,是擔任靈媒的人在說話,其實是靈體附在他身上,借靈媒的嘴巴行道。

修煉得來的神通。用持咒、打坐、誦經都可能得到神通。有的是由老師專門教授修煉神通的方法,有的是瞎貓碰到死耗子,在修行過程中,無意間得到或多或少的神通力,有的僅得到所謂「第三隻眼」的天眼通及宿命通。在修行過程中出現靈體附身的原因,通常是由於有神經質的傾向,或者是心中有所期待,一面修行,一面希望獲得神通,飄浮於空中的靈體會借他的身體,表現神通的功力。

神通力對於社會大眾,其實是弊多利少。因為神通不能違背自然法則的因果定律,雖然以神通力能預先看到、聽到若干還沒有發生的事,但是能夠讓你提前躲避的機率很渺茫,縱然在這個時空不發生,也會在另外一個時空發生。

例如,有些大神通者預知某架飛機會在飛行中失事,因此運用他的神通力讓空難不要發生,結果這架飛機上的乘客後來仍會遇上別的空難。

神通是個人的,誰也不能違背因果,如果強行違背了因果的業力,使用神通的人也會有大麻煩。正信的佛教雖承認有神通,但並不輕易使用,尤其中國的禪宗祖師們,是不許使用神通的。

一個佛教徒,特別是禪修已有相當功力的人,多少會有一些超自然的感應力,他們使用神通,可能有幾種情況:1.他要死了,使用神通之後,就要離開這個世間;2.他要遠行了,使用神通之後,便離此他去;3.有些人需要用神通力才能讓他們產生信心,不得已才用一點神通作為方便。如果常用神通,不僅不能為人類社會造福,反而會使大眾失序,也會給使用神通的那個人帶來麻煩。

目前坊間流行一本叫《前世今生》的書,這是從美國翻譯過來的,在西方社會並沒有受到特別的重視,這是因為他們的社會信奉耶穌基督教,沒有辦法接受前世今生、輪迴轉世的觀念;到了臺灣,因為民間宗教盛行,普遍相信有過去世,所以這本書很暢銷。書中的案例,是醫師通過催眠術的引導,而讓受術者見到過去世,這不能算是神通,有點像中國民間牽亡術的靈媒性質。若以正信的佛教來看,這本書仍不是佛教的東西。