本與末

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禪的生活 聖嚴法師著

本與末

本是根本,末是枝末。好像一棵樹,根、干是它的本,枝葉是末。樹根、樹幹不是樹枝、樹葉,但枝葉不能離開樹根、樹幹而活,同樣的,只有樹根、樹幹,沒有枝葉也不能成為樹,而叫作枯木、樹樁。所以,不能說樹根、樹幹重要,樹枝、枝葉不重要;但樹根是一開始生長就有了,枝葉是漸漸長大的,而枝葉每年會掉,就是冬天不掉葉子的松柏,它的葉子也會有掉的時候,而根干是不會掉的。

一、趕牛還是趕車?

唐朝的南嶽懷讓見馬祖道一打坐不息而不得力,便告訴他:「有沒有見過牛拉車?」馬祖回答說:「當然看見過。」南嶽問他:「如果牛車不走時,是打車還是打牛?是趕車子還是趕牛?」馬祖想當然應該趕牛,要是牛不走,縱然把車子打壞了,還是不會走的。

因此,佛教的修行,即從「心」開始,修行首在煉心。修行時候就像牛拉車子走,身體像車子,心像牛。先把牛調養好,使牛感覺舒服有精神、有愉快,自然會拉車。如果不管牛,只趕車,便是本末倒置。佛法的修行重於心,而身體次之,只要調心得力,身體自然就調和了。所以任何人因打坐而身體發生問題時,如果基本的坐姿及所用的方法無問題,我都教他們不要管它。很多人所謂因打坐參禪而走火入魔,實際上是身體的問題。有身體就有感覺,所以有舒服、不舒服,有疲倦、不疲倦。身體如機器、如車子,要養護,要加油,否則就會發生問題。

所以,修行初入門,先要調身,其次才是調心;若不先調身,難免會出紕漏,當身體疲倦時,有病時,是不能打坐的。而調心是最重要的,心若不穩定,身體再好,也坐不久的。

今天有位居士由他母親陪同從苗栗來,說最近心不安,看不下書,什麼事都不能做,希望來跟我打坐。我告訴他先要把心安定下來,才能學打坐。就像牛在暴跳如雷之時,在疲倦飢餓之時,不可能拉車的。如果說這拉車的牛是你,你又不是笨牛,你知道路的遠近,走了很長的一段路,不僅覺得很累,想休息一下,而且心裡著急,希望趕快到達目的地。但是,正由於有了焦急和不耐煩的心情,使你越走越累,也覺得路越走越長。曾經有部電影,演的是第二次世界大戰中,艾森豪將軍,登陸法國諾曼第半島的故事,片名叫「最長的一日」。一九四四年六月六日,那一天由美、英、法、加拿大的二十萬人組成的盟軍乘坐四千艘船隻、一萬一千架飛機和無數小艇,橫越英法海峽,登陸德軍佔據的諾曼第,結果,盟軍陣亡九千多名,德軍戰死一萬多名,歐戰因此結束。因為那一天過得太緊張,如果一天到晚在睡覺,或者是在聲色中享樂,就會覺得「春宵苦短」了。憂慮、焦急、苦難,或有著許多棘手的事在等著處理,便有度日如年的感受了。

二、安心為蛹

同樣的,一個修行的人,如果老是想:我怎麼還不開悟?我到底何時才能開悟?人家打坐有好多的經驗,打坐時能把妄想心忘掉,對世界的感受改變了;我也一樣的打坐,為什麼就是妄想紛飛,就是不能變呢?因此,每次一打坐,就希望變,想著變,渴望著變。這好像由蛹變成蝴蝶的過程中,如果在蛹的階段,老是想快點變蝴蝶,希望早些鑽出繭殼來,結果,它可能就提前死在繭中;或者由於牠急著爬出繭來,結果還沒有變成蝴蝶,也許就被人踩死了。

調心的重要,是由於心的活動力太大,它老是在渴求什麼?焦急地期待什麼?有意無意地憂慮什麼?甚至恨環境、恨自己。就像愚蠢的蠻牛,一邊渴望美味的草料,一邊希望工作得越少越好,路走得越短越好,期待、失望、不自在,使它暴跳如雷,疲憊不堪。在這樣的情形下,它如何能把車子拉好呢?要是修行禪定的人,不善調心,便是盲修瞎煉。便如狂醉的盲人,騎著跛腳的瞎馬去遊山玩水。很多人認為打坐修禪定,可使亂心穩定,這是不錯的。但是一開始打坐就要教你從不可心急做起,要你放鬆心情,不管得失利害,不問得力與否,這樣,你才能算是走上了修行之路第一步。

修行的第二步是恆心。現在我想知道在座的七、八十位青年人,四年以來到農禪寺打坐,已超過十次以上的,請舉手。只有七位,佔十之一弱,太少了。可見得人都希望走近路,喜歡進速成班,能夠打一次坐便開悟,該多好!要是有誰能發明一種開悟丸,不用打坐參禪,只要服一粒藥丸,就能開悟,就能得神通,那是最好。

有些人道聽塗說,說什麼打坐能使靈魂出竅,打坐能驅妖趕鬼,打坐能使百病消除。因此,好多精神不穩定的、身體有病的人,乃至想買獎券之前,希望能知道中獎號碼的人也來學打坐。這些人在學了打坐方法之後,會繼續打坐是不大可能的,因為坐一會兒腿就痛,再一會兒渾身都不自在,他們捨不得付出磨煉的代價,所以也就不想再坐了。

三、萬丈高樓平地起

今天有位先生從台中慕名而來,他見了我,第一句話便告訴我:「我修行好久了,有一次突然間發現,世界上的花紅柳綠,紅就是紅,綠就是綠,本來沒事,本來如此,庸人自擾,橫加分別,帶來煩惱,真所謂『天下本無事,庸人自擾之』,從此我就看開了。」我問他:「你現在有沒有被五顏六色的境界所擾?」他說:「我當時覺得已經有了突破情執的感受,過後卻還是被擾。」這位先生破實已經有了一些工夫,但仍不能說有什麼突破,因此他在恍惚中若有所見,實則尚未能達到真正見道的境界。「本來無事」的這種話,古人這麼說,現在的人也這麼說,真能體驗到的並不容易。我問他:「修行多久了?」他說:「十個月。」我又問:「釋迦佛修行多久?」他說:「修行三大阿僧祇劫。」我便鼓勵他:「你修行幾個月,就有這樣不受擾的感受,已不錯了,如能繼續在基礎工夫上努力,將來必有成就。」我要他學打坐,先把心調好,不要好高騖遠,不要妄想放下屠刀,立地成佛。屠夫能成佛是不錯的,如果先做了屠夫,就能成佛,大家都先去做屠夫好了。放下刀子就能成佛的說法沒有錯,但不是成了究竟的佛,而是走向成佛之道的開端。什麼時候完成?要慢慢的來,不斷的修行。諸位不要貪便宜,求急功,好好地用功才是根本的態度。也就是要有耐心,沒有耐心想得到偉大的成果,稱為不勞而獲,這對於那些經過長久努力的修行來完成道業的祖師大德們,豈不是不公平嗎?

四、誰能開悟?

從修行立場來說,恆毅的修行態度才是樹的根本,修行有了成就,就像樹開花、結果實。但在求得樹開花前,先要樹根有營養,樹幹健康,如果根干沒有營養和不健康,怎能開花結果?因此,要看鮮花、要吃美果,不能光從樹枝上去尋求,應該先從樹根上施肥、澆水、驅蟲、除草,要勤加照料。由於沒有下工夫去除草除籐和施肥,也就沒法得到果實的豐收。同樣的道理,你們諸位,來學了打坐的方法而不好好努力用功,並且持之以恆的話,希望得到結果可能是很渺茫的。還有人看了書上說頓悟成佛,明心見性的話,自己就修煉起來了。諸位不要上當,凡是寫書的人,不可能把方法完完整整地寫出來,那不是為了留一手,而是各人身體狀況不一樣,心理情形也不一樣,所以方法的原則和基礎的理論可以寫,多變的實際問題,一定要有經驗的人來個別指導。種樹需要專門的技術和培植的工夫,修行當然不能例外。就是從根本上、基礎上老老實實地繼續努力下去,工夫夠了的時候,一花一木乃至一個動作、一句話,都能觸發靈機,使你明心見性。有人問我:「學打坐要多久才能開悟?」我說:「我不開店,不能出保證書,也沒有開悟這東西可以出售;我僅教人方法,為人指出開悟的方向。」至於誰能開悟?一定是那些從根本上下工夫的人。

從平常生活一直到最高境界,都能用上本與末的原則來處理。諸位有沒有聽過,要使天下太平,最好是皇帝沒有事而大臣們很忙,這是「君逸臣勞」,大臣們宜各盡其職,為君者宜垂拱而治天下。垂拱,就是將兩隻手放下來,不要老是打躬作揖地拜託、拜託,要人做事。或者東征西討的戎馬干戈,皇帝有舒服日子好過,天下也就太平無事了。這是古代的政治理想,天下沒有作亂、饑荒、疫癘等事,皇帝還有什麼事需要做的?世界的歷史上有沒有發生過這樣的事?不去管它,但在修行的態度上可以用到這個原則。心為君,身體和環境為臣民,安定調心,努力調身,便能調伏身心所處的環境了。在佛法來講,根本是原則,枝葉是細節,根本牢固,枝葉必定繁茂。戒律是細節,定慧是根本,定慧若成,戒行必淨。佛教的戒律是很嚴謹的,目的是對初入佛門,不善調心的人,先從外表的生活上立一軌範,作為修行定慧的準備。禪定的方法是開發智能的工具,修行禪定的先決條件是持戒,好像從遠處看到的樹木,是它的枝葉,到了樹下或樹旁之時,才見根干,當你在掌握到根干之後,便可專注於心的鍛煉,也就是只求心正心直,及心的明淨安定,不拘外表的枝末小節,然其收放自如的灑脫心境,絕不是放浪形骸。

五、殺活自在

因此禪宗有句話說:「能殺能活,殺活自在。」大慧宗杲說:「殺人自有殺人刀,活人自有活人劍。有殺人刀無活人劍,一切死人活不得;有活人劍無殺人刀,一切活人死不得。死得活人,活得死人,便能刮龜毛於鐵牛背上,截兔角於石女腰邊。」(《大慧語錄》卷七)殺,不是殺人,是殺煩惱。煩惱有各種等級,有的是因爭功諉過而生的煩惱,有的是為追求自己成名、成器、成大事業、得大成就,而生的煩惱。唯在剛進佛門的人,有心了生死,有願成佛做祖,乃是當有的志抱,否則,學佛而不為成佛,又做什麼呢?然而進入佛門後,正在勇猛精進修行的人,便不應老被追求開悟成佛的念頭所困擾,所以要殺一切的煩惱心。活是活的智慧心。大修行者斷除一分煩惱,即長養一分智慧,再用智慧斷煩惱,這是自修的過程。在自斷煩惱的同時,也用智慧廣度眾生;以智慧度眾生的表現,則可利用煩惱相,如果大修行人不能隨機應現煩惱相,便不能做大佛事。諸位聽過「金剛怒目」的話了,那是以忿怒的威武相,來攝伏剛強頑劣的眾生,便是煩惱相。此與眾生不同者,雖然外現煩惱相,內在卻是智慧心。例如觀世音等大菩薩現鬼王相,密教的不動明王現忿怒相。當然「菩薩低眉」的慈悲相,讓人一看,就有清淨智慧的安全感。

事實上,佛與菩薩,也常現煩惱的眾生相,甚至修行層次越高,煩惱斷得越清淨,能現的眾生相越多,被度的眾生也越廣。地藏菩薩被叫作幽冥教主,又被稱作冥陽救苦,陽是我們人間,冥是陰間鬼道,地藏菩薩發願地獄未空誓不成佛,他在人間度眾生,也到鬼道及地獄中度眾生。我們從畫像中看,地藏菩薩到地獄中,仍是頭戴天冠手執錫杖的比丘相;事實上,地藏菩薩到地獄度眾生時,也可能示現地獄眾生的樣子。這很簡單,菩薩的四攝法中,有一法叫同事攝,也就是要度那一類惡行惡業的人,先把自己變成與他們同行同業的人,然後再把他們化導出來,離開惡業惡道。所以到那一道,就可能變成那一道的樣子。佛菩薩一次又一次地在天上、人間、畜生、鬼道及地獄中度眾生;在天上就像天人,在人間就像人,在異類傍生乃至地獄中,也會以各種不同的形相出現。

我們從這觀點,與人相處,如果見到別人有煩惱相,便應設想這是因為我有煩惱,所以佛菩薩現煩惱相來度我的話,自己就不會因此而起煩惱了。

老是在煩惱中打滾的人是凡夫。僅僅殺斷煩惱,而不能以智慧心現煩惱相的是小乘人,能度的眾生不會多。修行人要掌握原則,便是內心不起煩惱,煩惱起時,立即曉得自己還待努力修行。見人有煩惱時,自己不要有煩惱;自己沒有煩惱時,表示自己正在修行得力。如外表現起煩惱相,內心也真的有煩惱的念頭在動,那是凡夫的隨波逐流,不是佛菩薩的殺活自在。

在我們日常生活之中,也要掌握根本原則。如果事情是對的,對眾生、對大家無害,而且是有益的話,不管對我個人如何,我就盡心盡力地去做。把自我中心的得失心看得越淡,客觀化的成分越多,成功的機會也越多。我們若時時保持有一個旁觀者的心境,就能超越於自我中心的煩惱之外。如感覺煩惱,一定是自我中心的得失在作祟,把自己放開,煩惱就會解除。在日常生活中,如果目標是為利益對方,為利益眾人,雖然對方反對,眾人批評,也不要改變,不要難過。

用這種只顧耕耘不問收穫的態度來修行,來過日常生活,便是從本到末,本末兼顧,便能使你時時在愉快的情形下,向前程邁進,向高處昇華。

(一九八三年三月二十日農禪寺)

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