生與死

IMG_1092203419599726

 

拈花微笑 聖嚴法師著

生與死

先念一段曹山本寂禪師的《語錄》:「一次,有僧問曹山:『我通身都是病,請您老人家替我醫病。』曹山禪師回答說:『我不醫。』僧又問:『為什麼您不替我醫?』曹山禪師說:『我要教你求生不得,求死不得!』」

若由普通人聽起來,好像禪師好殘忍!但是對於修行「禪」的人來講,意義非常重大。現在我把「生和死」這個問題,分成四個層次:

一、不知死活?

第一個層次是「不知死活」。這指的是哪些人呢?就是愚昧的、醉生夢死的眾生,連「死活」是什麼?他們都不知道!而各類眾生當中,靈性的高低是有差別的,如靈性較高的動物,我們對牠好,牠知道感謝;對牠不好,牠也會記恨在心。我們看到豐子愷所畫的《護生畫集》裡頭,有一位屠夫拿刀要殺牛,那頭牛跪下來流眼淚──表示牠曉得「牠要死了」。但不一定所有的牛都知道要被殺,只有那些比較有善根的牛才會知道。

豬也是一樣,絕大多數的豬,在沒有上屠宰臺以前,可能還不知道「什麼叫死亡?」可是,我有一次看到一個鄉下人賣豬,豬販子進了豬圈裡,不管怎麼打,豬就是不肯出來,因為牠曉得自己就要死了,結果,豬販子一手抓牠尾巴,一手揪牠耳朵,這麼一提,就提上車子,載走了。

另外,我也聽到從馬祖的離島北竿那兒回來的充員軍人講:他們從馬祖本島買了一頭豬,運到小島上去預備給軍人過節加菜。一下船,豬硬是不肯走!士兵將牠往前拉,牠的屁股就往海邊退,似乎牠已曉得:「往前多走一步,便更接近了死亡一步。」但士兵比較聰明,腦筋一轉,反過頭來將豬往海裡拉,那豬依舊往後退。因此,就這樣一邊拉,一邊退,最後便退到軍營的伙夫房裡去了。畜生還是可憐哪!只曉得逃命;越逃,反而離死亡越近!

還有一個故事,這是我童年時親眼看到的:過年時,鄰家的人要殺羊加菜,殊不知道母羊肚裡懷了小羊;而那頭母羊在兩天前就知道了,便不肯吃草,且日夜地叫,叫得很悽慘!主人還說:「這隻羊八成遇到鬼了,好端端的叫什麼?」等到剖開母羊肚子時,赫然發現裡面有了三隻小羊!後悔已經來不及了。他們想:「羊也有靈性啊!牠肚子裡有小羊,且知道我們要殺掉牠!」這是屬於有靈性的動物。除此外,還有二種很有靈性的動物便是狗和象,往往在要死以前,牠們會知道的;特別是象,將要死時一定會走到隱密處去。

眾生之中,有很多低等動物是不知死活的,但是稍微高等的動物就已經知道死活了,因此,我們在淨土宗的《往生傳》裡頭,看到狗、鳥、雞、鴨、猴子等等,這些比較有靈性的動物也會往生淨土,但並不是說所有的動物都知道「生死」。

人類當中,有沒有不知死活的呢?有,不過不是終生不知,而是有時不知。比如臺灣的治安機構,最近雷厲風行地實施「一清專案」的掃蕩運動,各幫派的黑社會組織頭目紛紛被捕。我們看看那些人,在舞刀弄槍、逞兇鬥狠、殺人越貨之時,他們不會知道被他們殺害及殺傷的人,是多麼地痛苦,是多麼地悽慘!他們殺人就跟踩死螞蟻一樣,也不在乎一旦被治安機關逮捕後,會有什麼結果?這種心態下的人,沒有「生與死」的界限,一旦被捕定讞,臨刑命終之前,同樣畏懼死亡,只是後悔莫及了。

另有一些人,不知生的可貴與死的可悲,稍想不開,就要尋短見,並揚言:「我死給你看!」好像把死這樁事當作兒戲!殊不知致人於死和自殺同樣地不知死活是什麼。譬如做兒女的要結婚,父母不答應,就死給父母看;男孩追女孩,追不上,就要死給女孩看;女孩被男子遺棄,或者遇人不淑時,就去尋短見等。他們不知道生命得來不易;留著生命,尚有其他的機會;失去了此一生命,並不等於就有另一個更好的機會等著你。所以佛說:「殺他、殺己都是犯了殺人罪。」這種人,佛陀稱之為可憐憫者。這種人多了的話,對於家庭是沈重的負擔。如果人人把死亡當兒戲,那麼天下會大亂!

現在社會中,動不動就有人拿出槍來,使得大家生活在一種動盪、不安、時時恐怖、處處危險的環境裡。只要有一個人殺人,便為他自己造成遺憾,為他人帶來災難,為社會製造了動亂;只要有一個人被殺或自殺,不僅毀滅了他個人的寶貴生命,也為他的家人、親友帶來厄運和麻煩。有的人在自殺之前,乾脆也把家裡的妻小殺光,認為這樣一來,便不會連累他們了!這是何等的愚蠢!他們不知道生存和死亡是絕對不同的──不論從習俗、法律、佛法的觀點而言,人都沒有權利剝奪他人及自己的生存權利。

從生理而言,有生有死是自然現象;從佛理而言,死亡是一期果報的結束,也是另一期果報的開始,是無可避免的現象。

但是,殺人與自殺都是罪行、暴行!用暴力達成的任何目的,皆違背了自然的因果律,必將付出更多的代價。我們看到,一個人的被殺或自殺,可能導致好幾個家庭的悲劇;而且影響到其他人跟著模仿、學習!凡是有一件離奇的案子發生後,往往就會接連地發生同類的案子。

二、貪生怕死

第二個層次是「貪生怕死」。「貪生怕死」是好現象!人如貪生就會愛護自己的生命;因為怕死,所以會悉心照顧自己的健康。人類為了謀取生存,在克服種種困難的過程中,發揮了智慧和人性的光輝。由於互助而促成了社會的進步,由於彼此的溝通,產生了語言文字與文明,使得人類的生活更富裕、更安全。所以,「貪生怕死」乃是為人帶來文明和文化的動力。

可是,司馬遷〈報任安書〉有云:「人固有一死,或重於泰山,或輕於鴻毛。」為了許多人的安全而自己去冒險犯難,乃至犧牲生命,稱為「成仁取義」;這也正是從貪生怕死的基礎上,顯露出人性的昇華。行菩薩道的人,便是常以自己的生命換取眾生的安樂;唯有肯定了生命的可貴,始可見出捨身以救人的行為的崇高偉大。

一九七五年初夏,我在美國聽到當時我國駐紐約的公使──夏功權先生講的一個故事:他表明是一個佛教徒,並是獨生子。當抗戰初期,在蔣委員長「十萬青年十萬軍」的號召下,那時他才高中剛畢業,就參加騎兵部隊──騎兵負責斥候、探聽消息,在所有的部隊裡頭是最危險的兵種。他受完訓練,正在等待分發;他要報國,但又想到他的寡母:「假若我死了,母親怎麼辦?」他感到內心的矛盾!這時,他每天都騎著一匹馬到雲南山中的一間寺院去參拜。有一天,住持老和尚問他:「你這位青年軍官,每天來做什麼?」他說:「我很喜歡這裡的風景!」老和尚說:「不是!我看你有心事!」他說:「你怎麼知道?」他就將心事說了出來,並且請教怎麼辦?

老和尚說:「軍人應該是不怕死的,對不對?」

他回答說:「不一定!不過,死有重於泰山,死有輕於鴻毛。」

老和尚說:「比喻雖好,可惜還有問題!何不體驗,生死一步跨過。」

夏功權先生很有善根,他聽了這句話以後,心裡頭突然一亮:生死,只有一條線,只消一步就跨過罷了。從這一邊跨到那一邊,只是一步之隔而已;並不像孔子所說的「未知生,焉知死?」那樣地蒼茫。從生至死,只是多走了一步;既然端正地走出下一步,當然還有另一步;生與死乃是無窮生命過程中的連接。因此,在往後的日子中,他不想到怕死,結果他一直活得很有精神。

但是,不貪生怕死,並不等於沒有生死。「生死一步跨過」當有雙重意義:第一重是從此一生死到另一生死;第二重則是一步跨越生死而到達不生不死。因此,我們必須進一步講「了生脫死」。

三、了生脫死

第三個層次是「了生脫死」。首先必須明白,依佛說,每一眾生都已經過無量生死,可惜,業力雖如影隨形地跟著我們,我們卻對過去無從記憶。若不出生死,不論何人,除了隨業流轉生死,別無自主的能力。生不知從何處來,死不知往何處去?現世為人,來世不知為何物?除非能截斷生死之流,否則業力溯自無始,緣熟即報現,誰知道下一世再以什麼面孔見人?

成仁取義、慷慨赴死,雖有功德,可以生天,或成為神,然其報盡,仍入茫茫的生死大海中。或者,有好多人不懂佛法,也不知道因緣生的萬法,都是生滅無常的。所以為了生存得更久,或者企圖不死,人間便出現了些長生不死的方法和傳說。比如在印度的古老傳說中,有所謂的「甘露」,飲後就可以不死。

古代中國的秦始皇,曾派了五百童男童女到蓬萊仙島,去尋找長生不死的藥。中國道書中有不死之藥稱為「金丹」,結果有好多人燒煉鉛汞,服後中毒死亡。道書中的方術,無非是些醫藥衞生及調氣、按摩以健身的方法;長生久視則是神話而非事實。佛法的了生脫死,不是叫長生不死,而是生與死跟我不相干。

我們只要有身體在,就沒有辦法離開生死,心執著這個身體,妄認這個身體為我,叫作生死法,同時,心緣自心也是生死法。只要有心的執著和攀緣,便不能脫離生死。

緣外境固然是生死因,心緣內境也是生死因;迷於物欲是生死因,執著悟境也是生死因。所以,凡夫畏懼生死,宜求解脫生死而趣涅槃;但畏懼三界苦惱煎迫,而求出三界、生淨土,雖然是修學佛法的初階,唯其尚有所取捨,並不是究竟。所以臨濟慧照禪師要說:「設有修得者,皆是生死業。」也就是說:到了如《心經》所說:「無智亦無得。」「以無所得故,菩提薩埵,……得阿耨多羅三藐三菩提。」因此,厭離生死而修行證果,便出離生死;出離分段生死,便出三界,證小乘果;出離變易生死,便證佛果大涅槃。

四、生死自在

第四個層次是「生死自在」。一般人對於生前與死後的認知,不是如唯物論者說,人死如燈滅,生是開始,死是結束。便是如靈魂不變說者,以為:人生是由靈魂投胎,人死是因靈魂離開了肉體;投生如蝸牛入殼,死亡如放下負荷。前者,佛法稱為「斷滅論」,後者佛法稱為「常見論」,均是邪見,同樣地不是事實。否則,斷滅論者,固然一死百了,不必再對其生前的行為負責;常見論者,也會視死亡為現實苦難的一時解脫。所以有人說:「死後的靈體,無重量、無阻礙;死不可怕,倒是活著比較麻煩!」因此導致一般人以死亡為解脫的錯誤認識。

實際上,「生」是由過去無始以來所造業力的果報;若非大惡大善,人的壽命及福緣,在其出生之時,大致已經決定。生存期間,是受先世業力的牽引;死亡以後,若業力尚在左右生死,則緊接著又將接受另一期的生死。如此流轉,佛法稱為「六道輪迴」。既有六道,就不一定再來投胎為人;同在人中,也不能與先世的親友相識、相認。所以,死亡絕對不是解脫,倒是另一個業報之身的開始。

縱然有些人在生時積功累德,死後成為有福的鬼神,暫時不受苦迫;福盡壽終,仍舊未脫生死。深一層言,小乘聖者出三界而住涅槃,雖已不再生死,仍執生死為實有;不入生死,並不即是得大解脫。唯有不受業力牽引而入生死,也不以生死為實有而不入生死,才是大涅槃、大解脫的「生死自在」。

佛菩薩之化世、度眾而出現於世間者,有以暫時現身的「變化身」,有以入胎出胎的「托化身」,而且是隨類托化,無方不現。他們的托化身,照樣現有生死相,不過不以生死為苦,也不以生死為樂;所以有許多大德、高僧及大修行者,能夠不畏生死而自主生死,自由來往於生死之間。

例如難捨能捨,捨身救生;如預知捨壽死亡的時間,死亡時天樂鳴空、異香滿室;有的應死而能留壽不死,死時仍能夠健康如常地或說法、或撰偈、或顯神異;有的則能坐亡、立化,捨壽於談笑不經意間;有的則能死後復活而再死。他們收放自如,要活就活,說死便死,了無生死的牽掛可見,這才是「生死自在」的境地。因為在他們的心中,已沒有生死的痕跡,正所謂「求生不得,求死不得」。生無生相,死無死相。

我們可從佛教史傳:如《高僧傳》、《神僧傳》、《傳燈錄》、《居士傳》、《淨土往生傳》等諸書之中,散見到許多類似的記載。(一九八五年三月十七日禪坐會開示,周戀英整理)

廣告

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com Logo

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 / 變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 / 變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 / 變更 )

Google+ photo

您的留言將使用 Google+ 帳號。 登出 / 變更 )

連結到 %s