潭柘寺

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火宅清涼 聖嚴法師著

一二、潭柘寺

潭柘寺的歷史

四月十二日,星期五。

早晨八點,我們全團從香山飯店出發,經過一個多小時的車程,到達北京的名勝古剎潭柘寺。它的位置在北京正西約五十公里處稱為西山的地方,被九座峻嶺所環抱,稱為九龍戲珠,潭柘寺便在形似寶珠山巒之前的山坳之中。它的歷史之久,有兩句話形容它︰「先有潭柘,後有幽州。」也就是說,這座古寺要比北京城被稱為幽州的時代還要早。至於確切的創建年代,據乾隆年代刊印的《潭柘山岫雲寺誌》認為,該寺「肇興於晉唐,重飾於金元」。

傳說原來是青龍蟠踞的潭,故有「青龍讓潭」、「華嚴建寺」之說,至今潭柘寺前還有兩條名為懷遠橋及斷龍橋的石欄小橋,橫臥於兩丈多寬、一丈多深的山溪之上。該溪發源於寺後半山腰的龍潭,好像一條蜿蜒而下的龍,把整座的寺院環抱在牠的懷中。因為臺灣的法鼓山,也被兩條溪流包圍,而在右前方合流而下的交會處建有橋樑,同行的冉雲華教授便認為跟潭柘寺有神似之點,所以特別引起我們全團的興趣。

該寺的命名,除了引喻「青龍讓潭」的傳說,還有該處遍植柘樹的原因。這個「柘」字,如果不查字典,會把它念成「拓」字,而其正確的發音,應該是「這」(ㄓㄜˋ)字。柘樹屬桑科植物,全株都能入中藥︰根、莖、果實,能袪風去濕,活血舒筋、活絡、清熱涼血;枝葉可治癤子等病。柘木紋理細密,可製作高級家具,既美觀又厚重;枝條堅美,有彈性,可製作弓背;葉能養蠶。過去潭柘寺周圍的柘樹滿山,故有「柘樹千嶂」之說。

潭柘寺至少是在盛唐時代已經開建,後來歷經戰亂,幾度毀於兵火,直到文化大革命的十年動亂中,更把所有寺內的文物、碑記,破壞殆盡,現在所見最有力的史料,就是見於前述的《潭柘山岫雲寺誌》。該書說該寺是於唐朝高宗至中宗的時代(西元六五○─七○九年),也就是武則天執政的初期,由華嚴禪師所建,最初名為「嘉福寺」,後改名為「龍泉寺」,何時改為今名「潭柘寺」?該是金、元時代的事。

根據趙潤星及楊寶生編著的《潭柘寺》一書介紹說︰至今為止,在該寺的下塔院中,還留有金代磚造的祖塔兩座︰一是「佛日圓明海雲禪師塔」,建於金熙宗天眷年間(西元一一三八─一一四○年);二是「廣慧通理禪師之塔」,建於金世宗大定十五年(西元一一七五年)。另有石造的祖塔兩座:一是「故了公長老塔」,建於金大和四年;二是「政言禪師塔」建於金世宗大定二十八年(西元一一八八年)。尚有一石碑是建於金章宗明昌五年(西元一一九四年)。可見該寺在金代是非常隆盛的時期。到了元朝,潭柘寺著名的僧人曾有︰瑞雲靄禪師、雲磵禪師、柏山智公禪師。可是到了元末,天下大亂,該寺便毀於兵火。未久之間,明成祖即帝位,復興佛教,他的主要謀士,姚廣孝就是還了俗的僧人道衍禪師,在潭柘寺修建了靜室,作為他後半生修行之處。而在明成祖永樂年間(西元一四○三─一四二四年),重修潭柘寺的卻是一位來自日本的無初禪師。

明末神宗萬曆年間(西元一五七三─一六一九年),神宗皇帝的母親,慈聖皇太后,要求朝廷出資,整飾了潭柘寺。到了清聖祖康熙年間(西元一六六二─一七二二年),皇室又對該寺加以擴建整新,而康熙皇帝玄燁,也曾親自騎馬到達該寺遊覽,並在那兒住了幾天,使得該寺在清朝數百年間的政治及文教上,居於顯要的地位。在辛亥革命之後,軍閥張作霖及吳佩孚也都是該寺的護法。民國十八年(西元一九二九年),先總統蔣公介石先生也曾特地由北京到潭柘寺觀瞻。

在抗日戰爭期間,該寺也受到日軍的保護。據北京名勝古蹟叢書的《潭柘寺》一書說,最後的兩任方丈生活腐化、不守戒規,欺壓盤剝附近的民眾,所以一九四七年,大陸的民兵在集合了四千多人的群眾大會上,把該寺的幾位執事僧侶宣判為欺壓群眾等等的罪名,並將其中一位名叫滿示的僧人當眾打死,其餘願意還俗的僧人,也就安排他們去做工或種田,只有少數不願還俗的僧人還是住在寺院修行。

而在稍後的文化大革命中,該寺遭受嚴重破壞,僧侶全部驅散。在一九七八年到一九八○年年間,大陸政府撥款將該寺重新整建修復,開始對遊客開放。

潭柘寺的建築布局

這次我們去參觀之時,房屋的硬體建築規模俱在,但已不見僧人的踪跡,已無三寶門庭的氣息。由北京園林管理局闢為遊覽的公園,各殿宇所供的佛菩薩聖像及護法諸天神像,均是目前藝術系學生的新塑,缺少宗教的靈氣及藝術的秀氣。使我們感到不勝噓吁感嘆!只見遊客穿梭其間,不見昔日的名剎盛況。

雄偉的殿宇鱗次櫛比、層次分明、高下錯落的殿堂僧舍,坐落在形如太師椅狀的山坳之中,還是具有千年古剎的氣勢,所缺少的是靈魂,僅剩下了軀殼!那只是一座公園而已。

潭柘寺的寺院建築群,從前到後的布局,有點像一隻倒置廣口的大鐘,寺前的牌樓及朝房,像是大鐘的吊環,後面則越往後去,散布的面積越廣,最後面就像是大鐘的口沿。現存的建築物,大小有三十三棟。

現在根據趙潤星及楊寶生編的《潭柘寺》一書所述抄錄如下︰「佛殿亭閣,大體有三條建築軸線,可分為左、中、右三路︰中路為大型殿宇組成的中軸線,依次為寺前牌樓、山門、天王殿、鐘鼓二樓、大雄寶殿、齋堂、三聖殿(已拆除)、毘盧閣。右(東)路以庭院式建築為主,有行宮院、方丈院、流杯亭、乾隆寶座、地藏殿、圓通殿及舍利塔(金剛延壽塔)等,為過去寺院高層執事的起居室和留住皇族貴賓的地方。左(西)路建築,是幾座高峻的佛殿和三處獨成系統的殿堂組合,有楞嚴壇、戒臺大殿、藥師殿、文殊殿、觀音殿、祖師殿、龍王殿等殿堂及西南齋、寫經室、大悲壇等院落。因地形所致,此路建築,後部較高,其中觀音殿為全寺建築的頂點。潭柘寺整個建築群,自山門開始,大小殿堂依山勢遞次而起,層層高升,錯落有致,組合得當,體現了古代創建和擴建寺院的技人工匠的慧心構思。」

這段文字使我們知道潭柘寺的建築布局,在有規則中也雜著無規則的布局。

我們下車之後,第一眼見到的就是著名的柘樹,據文獻記載的「柘樹千嶂」之句推測,在古代該寺周遭的柘樹,應該是遍山滿谷,到處都是,後來因為山下四周的民眾聽說柘樹的任何一部分,都是高貴的藥材,所以常常有人上山剝樹皮、挖樹根、採樹葉乃至將整棵的樹身盜取回家,漸漸地,珍貴的柘樹,幾乎招致滅種之禍。到了晚近,只剩下碩果僅存的幾株,最高的一株也只有五公尺左右,現已移植在寺前,圍以石築的欄杆,長的還算枝椏繁茂,生機勃勃。在石欄旁邊,培養著幾株小柘樹,僅一尺到二尺高而已。根據記載,樹皮是黃褐色,樹葉為橢圓形,枝頭會結出球形的果子,可是我們到訪的時候,才剛過清明,北方的氣候,尚未轉暖,只見到幾株光禿禿的裸樹而已。

山門之外有四棵橫臥的古松,因其形狀奇特,分別被命名為「清、奇、古、怪」。

該寺的牌樓為四柱三樓三洞的形式,金碧輝煌的牌坊,雄踞於漢白玉的基柱石上;牌樓頂上,覆有金黃色的琉璃瓦,凌翹的飛簷,下有三層重疊巧妙的斗拱,新施的彩繪五色斑斕。在牌樓的正中明樓的橫坊上有「翠嶂丹泉」四個楷體金字,背面書有「香林淨土」四字,鐵劃銀鈎,猷勁有力,是康熙皇帝親筆所題的書法珍品之一。由此可見潭柘寺的建築風格,是屬於明清的模式,這在北京的故宮和臺灣忠烈祠等處所也可見到。

最引起我注意的是,該寺的建築群中,有行宮院、流杯亭、乾隆寶座、戒臺大殿。從這些建築物的名稱,即可瞭解該寺,曾與帝王有過密切的關係。把寺院當作行宮,並在寺院中,以曲水流觴、飲酒賦詩的流杯遊戲,來消遣其遊山玩水的時光。在歷史上的記載,該寺不僅和康熙皇帝關係密切,而乾隆皇帝也有寶座留在該寺,這位做了六十年太平皇帝的君主,風光一世,也風流一生。據歷史資料顯示,他曾到過該寺數次,現在寺中還有多處建築物上,留有乾隆題寫的筆跡,特別是清高宗乾隆二十九年(西元一七六四年),他要贈送該寺方丈靜觀禪師一座金質護身佛,為了舉行迎佛的儀式,寺中僧人從山門開始,以黃土鋪路,延伸到二十里外。

可是,從該寺設有戒壇大殿來看,又是一座重視戒律的叢林。據前述《潭柘寺》一書的介紹,從清初聖祖康熙三十一年(西元一六九二年)到清末德宗的光緒年間(西元一八七五─一九○八年),共二百年中,該寺有十七位住持都被稱為律師。到目前為止,該寺的上塔院裡,還完好的保存著從第一代震寰律師到第十七代普德律師的墓塔。

在喻味菴(喻謙)所編的《新續高僧傳四集》卷三○、三一、三二中,都收有潭柘寺的律主傳記,例如︰照福、超越、澄林、明壽、源福、圓瑞、源諒等七位,足以證明該寺非常重視戒律。又在同書卷三六及三八的〈靈感篇〉,也收有潭柘寺的問性、廣福兩傳。明末的達觀紫柏禪師,晚年曾禪修於潭柘寺,講經傳法整飭寺規。何以到了後來被《潭柘寺》一書的作者,將該寺的僧人,作了如下的描述︰「潭柘寺自清代末年起,寺風日下,上層僧人腐化墮落,不守清規,茂林也不例外。他抽大煙,食葷肉,玩弄婦女,幹了不少壞事,為潭柘寺附近居民所深惡痛絕,曾被報仇者砍傷,險些喪命。」

其中的茂林法師,是潭柘寺最後一位住持,據潭柘寺本身的文件記載,他在方丈任內也常常講經說法、開壇授戒、從事弘化的活動,在當時也有若干的影響。一九四九年後,他還寫了一冊《潭柘山岫雲寺概要》,為研究該寺提供一些史料,到一九六八年病逝於廣化寺。

潭柘寺的寺產

只因為該寺曾受到皇家的保護,以及信眾的恭敬供養,不僅有龐大建築群的寺院,也累積了數目驚人的財富,據寺中的資料記載,它的本院和下院,共有土地四萬三千多畝,還有廣大的山產林區,在北京地方,東到盧溝橋,南到良鄉,西南到涿縣,北到延慶,方圓九百里都有該寺的莊落,過去人們常說︰「潭柘寺的莊子三百六,一天吃一個。」事實上超過了四百個,其規模之大已超過了一個中等縣份。而且該寺在北京城內也有不少的房產。每年光是土地的租金收入,就有一、二萬兩銀子。直接雇人耕種的土地,有兩千多畝,每年收入糧食四、五千石。我們看了這些財產的統計數字,就不難理解為什麼在一九四九年後的潭柘寺執事僧,會遭受四千多群眾公審的原因了。至於是不是真的不守佛規、吃葷、設賭、玩弄婦女,那是另一個問題,僅是地主、惡霸、剝削農民的任何一項罪名和罪責,在一九五○年代的初期,都是該被清算鬥爭的了。

可見在君主時代,佛教由帝王大臣信仰保護固然好,一旦改朝換代,新貴得勢,也會遭致池魚之殃。此在君主時代是無可避免的不得已的事,也是危險的事。進入民主時代以後,寺院的經濟結構和弘化的運作方式,都應重加檢討,以免重蹈覆轍。

財產是安全的保障,也是可怕的東西,釋迦世尊早已對阿難尊者說過,黃金是毒蛇,為什麼後代佛教徒把它忘了,以致於像潭柘寺的「巡照」滿示被群眾打死,最後的方丈茂林險些喪命。

潭柘寺的戒壇

我對該寺的戒壇特別有興趣,據資料記載︰戒壇大殿為寬五十五尺的正方形建築,高為三十七尺,重建於康熙三十一年。大殿屋面覆有深色泥瓦,屋面當中嵌有黃色琉璃瓦鋪成的「棋盤心」,以說明潭柘寺的戒壇為「敕建」。戒壇大殿正中,有一座品字形的漢白玉石臺,那就是戒壇。這座戒壇的須彌座高三級,最下一級寬一丈六尺,三層臺基總高為一丈,每層石臺的四周,都圍有雕工細膩的欄桿,石臺上還雕有精美的祥雲及蓮瓣的花飾,最高一層的殿頂正中,有一個細木雕刻的「垂花罩」,其大小正與最高一層的石臺相同。髹彩嚴飾,妙華繽紛,是建築藝術中的佳品。(見《潭柘寺》)

戒壇的作用,是為出家比丘、比丘尼傳授具足戒時所用,在佛世的印度,只有舉行跟結界羯磨(會議)時,宣告在傳授具足戒的範圍之內,不允許跟授戒儀式無關的人員進入,並沒有一定要建立規模嚴正的戒壇。佛教傳到了中國,漸漸地就有了戒壇的設置,不僅是授比丘及比丘尼戒,也授出家、在家的菩薩戒。今後是否需要戒壇的設置?以儀式隆重來講或經常需要傳戒的道場來說,設置戒壇,無可厚非,就像禪寺有禪堂,淨土寺有念佛堂,藏密的寺院有時輪院及喜金剛院等一樣。然以實質而言,則無必要。

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